法善可陳

今天所要講的題目，乃『用心與賣力』。賣力者，賣力演出也。以佛教對於修行法門，一向都強調要精進。所以第一天我們就申明：唯有死心塌地的去用一種方法，這才是你的善知識。可是這話在昨天的開示中已經修正了。所以佛教雖再三強調要精進、要精進，可是對於「當如何精進」卻沒有講得很清楚。即使是《大智度論》裡的精進波羅密；當你看完之後，對於禪坐應如何精進，也必還不肯定。所以很多人對於精進，便一廂情願地以為拼命，就是精進。

有人或解釋道：何謂「精」？精乃單純、唯一、專注爾。所以能很專一地去用方法而心不旁騖，便是精進也。可是如只強調單純專一、心不旁騖，甚至百折不撓，是否又近乎盲目、狹隘與鑽牛角尖呢？如果原用的方法，便是錯誤或無能的；則即使你如何專注拼命，都不可能進步的。所以我對精進的定義：乃既不是盲目專注，也不是拼命賣力，而是『要用心』也。

所以有人說：對於禪法的教授，你只能依旨奉行，而不能過問理由。這才稱為禪的訓練，禪的要方。可是我對這種說法，卻愈來愈不以為然。尤其若把禪的訓練，演變成日本的武士道─不問是非屈直，反正只要上面交待的命令，我就不捨生命地去完成它。則最後便只是心亂狂迷，自毀毀它。因為終究而言，禪不是從信入門的。如淨土宗是從信入門的，故一定得相信有阿彌陀佛，有西方極樂世界；否則淨土就沒得修了。禪法也不是密宗，修密的話要對根本上師五體投地，而不能有絲毫的存疑。所以如是從信入門的淨密，強調要單純專心地去信守它，勉強說得過去吧！至於禪，我想絕不當是這個樣子。

尤其我們講：禪當如何參法？唯從「疑情」起參也。那疑情又是什麼呢？當然我們可從很多禪宗的公案裡，來說明疑是什麼？不過這感覺蠻八股的。故我用現代人較容易接受的講法：疑者，疑當下者乃非最究竟圓滿的。所以疑是煩惱嗎？如佛法中常講到：眾生有五種煩惱，其稱為貪、瞋、痴、慢、疑。若疑是煩惱，則何以禪宗又特別注重疑情呢？

其實這個疑，跟一般人的疑不一樣。一般人的疑，其疑什麼呢？疑人，疑這個人不可靠，疑那個人可能害我。故疑乃是從自我中心而起的分別，故此疑必會產生很大的煩惱。而禪法所著重的疑，非疑人而是疑法。於是因對法起疑情而去參究它，這反將成為覺悟的根源。

那我們且不說禪宗，而說科學好了。現代的科學本質上還是從疑入手的，所以科學中沒有絕對的權威─只要你能提出證據，就可以推翻前人的理論架構。以每個人都具資格，去推翻前人的理論架構。所以科學能經常保持著向上提昇的動力。故科學之所以不斷進步、發展，疑是最根本的動力來源。

但疑，我們只是懷疑當下者還非最究竟圓滿的，而非全盤否定。故在還未尋得更究竟圓滿者之前，當下者還是可將就的。這也就說，雖有疑情，但不至於青黃不接，而使自己身心全無安頓處。

因此信跟疑，也是不相衝突的。雖疑當下者，還非最究竟圓滿者。可是還信當下者，仍可以將就也；尤其相信，如用心去參究，必可參出更究竟、圓滿者來。這也就說，不管是在生活中，或在修行上，我們都要保持著疑的態度、疑的動力，才使我們的生命能不斷地向上提昇。而疑，唯有從「用心」中得。可是傳統的佛教、甚至禪宗，大都不鼓勵大家去「用心」。

我師父以前常罵我懶。我說：「我當然懶，那像您年紀這麼大了，還《春夏秋冬》《東西南北》地奔波賣命！」可是諸位，你不要以為：要安心當個懶人，有那麼容易。我實言告汝：懶人，還得有懶辦法才行。

你不覺得所有的科技，都是懶人發明出來的嗎？如果不懶的話，用腳走路就行了，何必發明汽車呢？故汽車者，乃是懶人發明給懶人用的！同樣電梯，勤快一點用腳爬上去便可以了，何必安裝電梯呢？故電梯也是懶人想出的懶辦法。還有 。我想各位如用這個角度去省視，必可確認很多科技的發展都跟人想偷懶有莫大的關係。所以一個人想懶，還要有不懶的本事。那不懶的本事是什麼呢？就是他能動腦筋，去想出更省事有效的辦法來。而省事有效的辦法，又唯有從「用心」中去得。所以我懶嗎？雖手懶．腳懶而心不敢懶也。

但是能這樣用心的人畢竟不多，因為大部份人的生命型態都是因循舊習也。或從小養成的習慣，就繼續延續它；或祖宗流傳下來的痼辟，也是繼續因循它。所以在整個生命的過程裡，即使很賣力地去實踐，卻只有量的增加，而不可能有質的提昇。甚至很多方法，不只早就過時無效了，更且後患綿綿；可是還被奉為神明，而不惜於重蹈覆轍。

這也就說：不管是生活中的事，或者修行上的道，我們都得經常用心去重新審思，去著手改善。這才使我們能突破窠臼，而鷹揚萬里。

所以我們不需要戀舊，因為舊的東西、傳統的典故，未必合於今宜。同樣我們也不必盲目地去趕時髦，因為最新的發明不見得就是『最具實效』的，有的還在試驗階段，有的根本就是商人借著傳播媒體而喧嘩取寵的。那麼新舊之間當如何取捨呢？唯看其有沒有意義、有沒有效率。至於有意義、無意義，有效率、無效率？又唯有靠自己用心去細細斟酌分辨爾。

有人想：這多累。在這個時代裡，不是有很多專家嗎？若自己不甚高明，何不多請教專家的意見。哼！你以為專家就多有創意嗎？不！我削過很多專家。

因為你不懂這一行，所以便誤以為他們多有創意，所以被蓋得楞頭楞腦的。你若稍微深入這一行，便知道這一套也只是因循舊習而已，今天套張三，明天套李四，那有什麼創意呢？尤其很多專家，都是「只能鑽進而不能鑽出」者；所以盲信專家的意見，就如同「小腳而穿大鞋」般地不自在。因此專家的意見，雖不妨參考，卻不可盲從。

於是乎既不戀舊、不迎新，也不盲從、不頑固，唯有時時刻刻保持著警覺的心，去尋找、去思考，去參究、去試歷「什麼才是更好的？」可是這種用心的習慣，在中國好像非常缺乏。

何以在中國，不具有「用心的傳統」呢？我想當歸咎於專制時代的愚民政策。所謂「民可使由之，不可使知之。」若知之，都不可以了；更何況將心疑之。老百姓最好笨一點，反比較好管理。

於是乎，既上者不鼓勵用心，在下者便懶得用心也。尤其若腦筋動得不好，還得擔心腦袋搬家；所以大家寧可不動腦筋。於是既中國的科學不昌明，也政治腐敗無能。至於宗教呢？也好不到那裏去！以大家都不想動腦筋故，反讓奸佞之徒逞所欲為。所以整個民族社會便不免腐杇不堪。

至於佛教社會呢？你不要一廂情願地以為：佛法既是最具智慧的哲理，則佛教便當也是最具效率的宗教。其實大可未必！因為若大家皆不肯用心於關照我們生活邊的事，不肯用心於關照修行道上的事，而只是盲目地因循故習、重蹈覆轍，則效率又如何能從天而降呢？

好！知用心，當用心，可是心又該如何去用呢？空談理論，倒不如舉一些生活中的實例。比如開門、關門。我們每天都在開門、關門，好像沒什麼新奇的！可是有的人一開門、關門，就大地六種震動；似乎老是與門過意不去，而非把它震垮不行。又那隻手好像鐵沙掌，讓他用過的東西，就準備報銷；何以別人用個三年五載，都不曾損傷，而他一用就壞掉了呢？當是粗魯而不用心故。所以開門、關門雖是小事，還是得用心的。

其次，說到掃地；我也常說很多人不會掃地。你看！他們拿掃把的樣子，就像在揮舞著高爾夫球桿─球桿一揮，球就飛得好遠去。故掃把一掃，必將揚起滿天飛塵。如果你責怪他：為什麼不灑水？他便灑得氾濫成災。所以掃地簡單嗎？不簡單也！如果你能不必灑水，把地掃乾淨，且又未揚起漫天灰塵，這掃地才算及格。回去用心揣摩吧！

講完掃地，再檢點擦桌子。諸位行堂的，每天都在擦桌子。但是桌子該如何擦，才是有效率的呢？我看很多人都是：抓起抹布，便在桌子上反覆地畫圈圈；等已畫個一二十圈了，就自覺得功德圓滿了。可是你退後仔細看，很多地方根本沒有擦到，更不必說乾淨了。可是很多人一輩子都是這樣掃地、擦桌子的。

至於作飯，不會作飯的人，就不談也吧！有些人雖會作飯，可是一餐得搞個兩三個鐘頭。磨菰了那麼久，你以為是滿漢大餐哩；可是定眼一瞧，也不過三兩樣家常菜而已！為何這麼沒有效率呢？

過去在農禪寺，每個常住眾都得輪流下廚，所以我也不免下廚勞改！然而我煮飯是有名的─不是有名的好吃，而是有名的快！有一次初一要上供了，他們看我到十點都沒有動靜。故急著催：「十點了耶！」我說：「沒關係啦！」「今天得上供哩！」「急什麼呢？」「你需不需要我幫忙呢？」我說：「你在旁邊待命好了，需要你的時候再招乎你吧！」結果我自個如期完成也。

後來住山時，有一次師父來看我。以師父一向認定我懶，所以便關心地問：「你是煮一次吃三天，還是煮一次吃三餐呢？」我回答說：「我每餐都煮哩！」他還不相信我有這麼勤快。事實上，我處理一餐，包括吃和洗，也不過三十分鐘。比你上館子點菜或在寺院裡過堂用齋還快一些！

我有位師兄，曾到美國念書，結果學位還未取得，就因胃潰瘍而輟學。為什麼呢？乃因飲食調理不好，弄得自己緊張兮兮。他出家後，曾到國姓鄉來陪我小住一段時間。終於他開悟了：原來處理三餐，竟只這麼簡單。

或問：至於洗衣服呢？我常看寺裏的女眾，不只衣服得天天換洗，而且每次都得用刷子刷。故一年下來，可刷破好幾套衣服。而我第一套僧服一穿就是五年。所以這些事初看好像沒什麼，其實還是大有學問哩！

又如整理物品，有的人房間裡狼藉不堪；故若一進屋去，還不知道當往那裏站？然雖物品堆積如山，但每次要用時；卻是翻箱倒櫃還找不到。而我的東西，不要說我自己找；就算叫別人找─「在書櫃下左邊的抽屜裡！」都能很快找到。

最後，再舉物品的擺設。我若到別人寺裡作客，便很習慣地注視到室內的裝潢及物品的擺設。若擺設得太差，還不免雞婆為他們調整一下。而調整過後，他們才都驚喜：耶！雖未花什麼錢，可是感覺竟很不一樣哩！

所以諸位不要以為：要看大經、參話頭，才上道；至於這些小事情，何必辛苦去花腦筋呢？不！事情雖小，可是天天得做；故長年累積下來，還不可觀嗎？如煮一餐中，能省下二十分鐘。一天三餐，就是一小時哩！至於三十年累積下來，就可省下一年多─夠你閉關用功了吧！所以不要像很多人都天天嚷著：「忙呀！忙呀！」其真忙什麼呢？唯忙著「浪費時間」爾！故意的嗎？以不用心故。

其次，我們再說到讀書：很多人雖也翻書來讀，可是從未從第一個字看到最後一個字。如果你檢查他所畫的重點，大概畫不到十頁。然後面就沒有重點了嗎？還看不到那邊去！而我看書的習慣，正常的話，一本書不超過三天，一定得把它看完。除非那本書太厚，或者太精深，否則還少搞到連一個星期都未看完的地步！

如只是看完還不稀奇，誰知道你到底有沒有看進去呢？而我每看完一本書，一定得對自己復講一次。怎麼復講呢？首翻開目錄頁，順著章節，去回想裡面的內容和前後的關係。如看了章節目錄，竟生疏得很，一點也回想不出其章旨大意，那你就白看了！甚至如我因演講或寫作的關係，有時候還要引用原文的資料，我也得確認其大概在那本書的什麼章節裡。

既讀一本書，都得如此用心；至於讀更多本、更多類的書，又如何能不用心於慎思、明辨而抉擇、統合呢？而很多人讀書，讀到後面已忘了前面，更不用說要把整個章旨大意連貫起來。因此雖很多人都在問：「當怎麼讀書，才能有系統？」坦白說：像你這種兩三年還讀不完一本書，或者讀到後面已忘了前面的人，怎可能有系統呢？即使那本書再怎麼有系統，對你而言還是不成系統哩！

所以有時候，我乃想：不一定要教人數息、打坐、參禪呀！教了老半天，還是渾渾噩噩的？還不如教些掃地、擦桌子，謮書、思考，沾花、惹草，遊山、玩水之類，還更實在些。

很多人一天到晚都在忙，可是從年頭忙到年尾，還忙不出個所以然來，為什麼呢？因為他根本不確認：自己是在忙什麼？所以對於我們生命中的事，乃首要確認：什麼才是最根本的目標？什麼乃屬次要的目標？什麼是可有、可無的閒事，還有什麼竟是絕對沾惹不得的禍事。所以若本末不明，前後失序；則即使胡亂攀緣了很多事，唯弄得自己煩燥不安，五馬分屍。

我再三想過：生命中最重要的事是什麼？修行第一，學問第二，弘法第三。至於跟法不相應的下流方便，則絕沾染不得。何以很多人都說我很悠閒？因為若把不相干的雜事全過濾掉，則無形中就省下很多的時間了。

很多人參禪時，碰到最大的困難，不是有疑惑而開悟不了；而是根本提不起疑情。故只得胡亂抓個話頭，如乾屎橛、麻三斤之類而胡亂參，而參了老半天，卻也只是如蚊子咬鐵牛般地白叮。

為什麼提不起疑情呢？因為根本不曾用心去觀察、去思考、去統合故。所以雖策身於禪林，乃與禪法全不相應。故要學禪，還是從「如何用心」去學起吧！

我們在佛教團體待久了，都知道佛教─尤其是中國佛教，乃非常注重惜福的觀念。可是何謂惜福呢？若肚子都快撐死了，還要苦苦地將剩菜吃完。或者很多物品早就陳舊不堪，還不忍將之丟棄換新。這就算是惜福嗎？苦苦將剩菜吃完，也不過徒增腸胃的負擔；難道就會多長一塊肉，或變得更有力氣嗎？而不忍汰舊換新，卻也障礙了經濟的繁勞。

因此對於惜福，我乃強調：第一、事不強求，既不作沒有把握的事，更不作沒有意義的事。第二、功不唐捐，如果要做，就得省事有效。故既目標非常確定，也必方法迅捷有效，這才是惜福也。

然而綜觀諸佛教團體，反而才是最不惜福的。因雖口口聲聲：惜福！惜福！卻只能在末道小事上裝模作樣，而大體上卻到處都在浪費人力資源、物力資源。所以要惜福我同意，但如果不能用心於分辨本末終始、利弊得失；則連什麼是福都不知道，更庸言去惜福也。

對於惜福，最後還有一點：就是得保證沒有後患之憂。否則，這事情還沒結了，他事又牽扯出來了。若事事尾大不掉，又如何能「不受後有」呢？你想賴帳佬跑，別人還得把你抓回來。而如何能保證不受後患之憂呢？唯有用心、再用心地去規劃抉擇。

所以未必上台說經演論，才叫作有智慧。有時候，在一舉手、一投足間，都能蘊存著無限的禪機。所以大禪師可以在一個動作裏，讓學人開悟。

由是真正的智慧，必能落實於生活中，才有意義。反之，如自己的生活事務都不能處理得很善巧，那空談經論又有什麼用呢？比如前幾年的中台山剃度事件。你相信這樣，竟是有智慧的嗎？我想即使是一般的世俗人，都不可能把事情處理得這麼糟糕、這麼齷齪。

所以生活中能不用心嗎？修行中能不用心嗎？當然絕對得用心才行！然而以禪宗一向唱言：『無心，便是道』。所以很多人便誤以為每天只悠悠哉哉、渾渾噩噩、盲盲從從、迷迷亂亂，便與道相應。甚至說：一切安於當下。

然而若無明的窠臼未破，無始的業障未消；連自己是什麼人？連自己在何處？都不明白而徒每天在作一些重蹈覆轍的無明事，竟能與什麼道相應呢？

汝豈不聞原始佛教中，有八正道的「正見」和「正思惟」。若一切無心，便是道；則見也不必見，思惟更不必思惟。則何謂「正見」與「正思惟」呢？至於正語、正業、正命等，更無所落實也。

所以也沒錯，無心才是道。然那是果位，而不是因位！若因位者，必從有心中去發心、去聞思、去修持、去證悟，而最後才能相應於一切空寂的無心境界。簡單講，雖無心是究竟，但還得以有心、用心為方便，而證悟於真正的無心境界。

相信各位，從第一天聽到現在，當可漸明白我所欲申述的重點：誰才是真正的善知識？唯用心於去探究我們的心結，用心於去消除我們的心結，才是真善知識。至於消後如何？視野無限寬廣，心中自有藍天。欲知後事如何？且待明天繼續分解！