淨慧法師：不要為夢境所轉
各位大德：
《楞伽經》上說：大乘諸度門，諸佛心第一。也就是說，在所有的法門當中，在十方諸佛所說的法要當中，都強調如何調心，如何制心，如何明心，在修行當中這是第一位的。
所謂修行者，即是修心，修心即是修性，修性也是修心，心性不一不二。禪宗的功夫以明心見性為目標，所謂：明自本心，見自本性。
心性有何差別呢？心有生滅變易，性者如如不動。所以，性是體，心是用。明心用，見心體，這就是修行切要的功夫。
佛教講的一切法，闡釋的一切道理，都是根據世間萬事萬物本自具足的體和用而宣說的。把體用弄明白了，在修行上，少走彎路，容易見效果。比如說，一盞燈，也有體有用。燈的本身就是體，燈所發的光明就是用。體用結合，才能把世間的萬事萬物說清楚。體用搞清楚了，在修行中才能真正找到本末，找到究竟的東西是什麼。
因為不認識到一切事物的本體，就容易本末倒置，捨本逐末。修行的根本，明心見性，找到這個根本了，就不會胡思亂想，找到這個根本了，就不會癡人說夢。
我們修行，不是要在眼前的點點滴滴的奇特現像上去用心，要從根本上用心。點點滴滴的奇特現像不用功的人也會有的，比如說日常做夢，夢境有好有壞，有善有惡。夢畢竟是夢，一般來講夢裡的事情總是相反的。比如說夢到好的境界，恰恰就是有一件不好的事情會發生；夢到驚險的事情，往往就會有順利的事情出現。那些解夢的人，圓夢的人，多半都是用這種方法來為人解夢。
相反的，我們修行的人呢，就會迷於夢境的虛幻。在夢中看到有師父給我說法，看到菩薩在點化，這固然反映了一個修行人日常心心念念在追求佛法，追求神異，如果從解夢的角度出發，夢中好的境界，恰恰是消極的現象、不好的現象將要產生的一種徴兆。
我講這句話的意思是什麼呢？就是修行人不要在夢幻泡影這些虛假的現象上去用心思，這不是根本，是枝末。修行得好或者不好，有進步或者沒有進步，自己要在日常生活中遇緣逢境來考驗自己，在逆境中來考驗自己。
逆境現前動心還是不動心，有煩惱還是沒有煩惱，信心是動搖還是堅定，這個才是根本。
因為修行的最終目標是要了生脫死，最終在生死這件大事面前能夠作得了主。在日常的逆境來臨的時候能夠不動心，能夠作得了主，經常能如此，在大限到來的時候，也就能作得了主。
逆境能作主，能不起煩惱，在順境中又如何？也是考驗修行人的一種現實的境界。在逆境中不能動心，在順境中更不要動心，順逆都有方便來對治，順逆都不動心，修行才有少分相應。
因為人生的煩惱無非是八風，所謂利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽。 在八風中能夠不動搖，能夠作得了主，在生死中，在生死到來的時候，在臘月三十日才能勉強打發得開。
修行人，就是要在現實的生活環境中，鍛煉自己，考驗自己。鍛煉自己抵制煩惱的力量如何，考驗自己定力如何。所謂“勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡”，在貪嗔癡的面前，戒定慧能不能起作用，戒有沒有力量，定有沒有力量，慧有沒有力量，戒定慧的力量抵不抵得過貪嗔癡的力量？特別是當一個人無明火起來的時候，往往多少人勸都勸不住，拉都拉不開，多大的力量？戒定慧的力量一點也沒有了。修行就是要從根本上，從心地上來培養戒定慧的力量。而戒定慧的力量，又要在具體的生活環境中來養成，在實際的修行過程中來養成。
我們經常會形容一位修行者，說這位法師，這位老居士很有定力，八風吹不動。在一般正常的情況下，可能定力能夠抵擋得住貪嗔癡的侵擾。在特殊的情況下，往往力量不夠。平常用功夫不知道要幹什麼，就是以為作個好夢，就是以為看到一尊菩薩，看到一個好的境界，以為那就是修行的成果，那是癡人說夢。看到那種虛幻的境界都動心了，就說明自己戒定慧根本沒有力量。
從前有一位祖師，有一天，他想到寺院常住的莊田裡去看一看，了解莊稼生長的情況。當他走到莊園的時候，看到莊上的行者把佛堂打掃得乾乾淨淨，而且也準備了一些蔬菜食品來招待這位禪師。禪師就感到有點奇怪，我也沒有跟他們打招呼，為什麼他們就會有這些舉動呢？好像一切都是有準備似的，禪師就問管理田莊的負責人，說：你們今天怎麼準備了這麼豐盛的午餐，室內室外也打掃得乾乾淨淨，這是怎麼回事？管理莊子的負責人對老和尚說，昨天晚上土地菩薩給他托了一個夢，告訴他說今天方丈和尚要到莊上來了解莊田的情況，你要好好準備一下。禪師聽了這句話以後，馬上就十分驚訝，並且深深地來責備自己，老僧三十年修行，我起一個心，動一個念頭，連土地老爺都知道了，我這個修行還有什麼用，我還怎麼能出離三界啊？這是一個真實的歷史事實，在禪宗的燈錄上有記載。這位禪師是這樣來對待生活中發生的奇異事情，他對奇異的事不但毫不欣賞，反而自責修行不到位，起心動念被土地神知道了，說明自己還沒有跳出三界外，還在三界內打圈子，戒定慧的力量還有待進一步圓滿。戒定慧的力量要成為無漏的力量，三界之內的鬼神就找不到修行人的蹤跡，戒定慧如果是用有漏的心去修，閻王老子還掌握著你的命運。所以，同樣是修行，以有漏心修，就不能出三界；以無漏心修，就能出離三界。
那麼，什麼是有漏心，什麼是無漏心呢？一切有所求的心，就是有漏心。一切無所求的心，就是無漏的心。什麼叫無所求呢？比如說，某一個施主在觀音菩薩面前供了一個蘋果，或者供養了十塊錢，就求觀音菩薩十倍、百倍、千倍、萬倍的來賜予，這一個蘋果要保佑他全家平安，這十塊錢要保佑他全家身體健康，兒女升官發財，這就是有漏的心，有求即有漏。無漏的心，供佛即供佛，三輪體空。施者、受者、中間物，一切無相，那就是無漏心。
世間、出世間，其區別就是有漏和無漏的區別，世間就是有漏，出世間就是無漏，有求即世間，無求就是出世間。我們修行人，一定要提高智慧的水平，要加大智慧的力量。要在無欲無求無相中來落實自己修行的每一個過程。
世間都講：無欲則剛。人到無求品自高。何況修出世法？出世或者世間，其分水嶺就在有所求和無所求，就在有相和無相，就在有分別和無分別。
很多修行的法門，世間和出世間都是共同的。比如說十善，可以用世間的心態來修十善，那就十分局限，僅僅能夠感得人天善果。如果以出世的心態來修，就能莊嚴無上菩提。所謂：大乘諸度門，諸佛心第一。以一顆無漏的心，來修習一切自度度人的法門。我們在這裡坐禪，更是要以無漏的心，無所求的心來要求自己，不要為一個短期的目標，來吃這番苦頭。要為一個究竟的目標，出離三界，解脫生死輪回之苦，那就是一個究竟的目標。
當然，究竟的目標和具體的目標也可以結合起來，只要我們這一顆心擺正了，舉心動念都能與無漏心相應，那麼修習一切善法都是無漏善法。乃至我們身體的健康，氣息的調柔，身體的輕安都要和無漏善法相結合，相呼應，我們坐在這裡修行，就會有大的成果，就會有究竟圓滿的成果。
這兩天來，有好幾位居士為了自己的夢境，生心動念。好的夢境，使得自己手舞足蹈，歡喜不已；不好的夢境，就產生了恐懼的心理，為自己的生活與前途瞎操心。我們連白天頭腦清醒的時候所作的事情，都不能把握，何況是自己在神智昏迷當中所顯現的那些幻覺，根本不足為憑，根本不要去理睬，理睬那些夢境，徒然給自己增加煩惱。
《金剛經》上說：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，這六個比喻，要把世間的萬事萬物從這六個方面來看破，才放得下。放得下，才能自在。這個自在不是說心情愉快，而是說在生死岸頭能夠自在，在煩惱境界面前能夠自在，在喜怒哀樂面前能夠自在；不是說有吃有穿，家庭幸福就是自在，那不是大自在，那種自在僅僅是暫時的。只有究竟圓滿了生脫死的大自在，才是一得永得，不會丟失。
希望我們每一個人都從一切有為法的虛幻當中跳出來，能夠在喜怒哀樂面前，應付得過去，排解得開，不生心，不動念，那才是真正的自在，那才是我們做功夫所要達到的境界和目標
留言列表
留言列表
陳翊宏的靜畫觀音 (1)