法善可陳

不知不覺，能知能覺，能覺能照；能照能入，能入能出；能出入則無我，無我則自在；自在則無痕。

時常聽說有人在閉關，但是時間不長就出關，這是為什麼呢？因為一個人的忍受力是有限度的，如果你對這一件事情沒有產生樂趣，還沒有生起法喜，卻要繼續做下去，其結果一定是一無所獲，會自動放棄，終生厭倦。一旦和功夫打成片，產生法喜，樂不間斷，身心內外一片光亮，日如彈指，而不是坐在洞中算時間，因緣成熟（法財侶地）都俱備了，才能閉關，閉關若是誦經拜佛，那僅僅是在皮毛上用功，如果什麼方法都沒有，根本不知道如何用功，還閉什麼關，心理的素質，身體的素質都要很健康才能閉關，身體不健康的人，修到一定程度，很容易出現幻覺，再加上心理不健康就誤以為是佛和魔來了，但大多數都以為是佛來。其實在閉關前應該早已明心了，不明心又如何用功呢？明心是理上，見性是功夫上，自古以來，理上都是頓悟，事上都是漸修，不存在理也是漸悟，閉關就是為了親見佛性，在沒有閉關以前早已經明瞭心性，對修行之途掌握在手，閉關之時，正是親履本地風光，不是前進，乃是後退，回到最初的源頭，回到老家，正是這個意思。

如果一個人真的發心修道，想要閉關的時候，必須外忘世界，內忘身心。法、財、侶、地不僅都要具備，還必須能夠得心應手。所謂“得心”，也即明心；所謂的明心，也即明確方向。禪宗裡面叫做“明白見地、確定方向”。

明心即因，見性即果；見性即因，入道即果；入道即因，無我即果。到究竟的無我之前，要把世間上的利、祿、情、愛全都放下。這些放不下，無論你每天用功辦道多少，都與“道”不相干！你“用功辦道”的越多，實際上對世俗的功名，情愛，貪戀的越多。因為你對這一面投入的越多，對另一面索取的也會越多。即便有一天你入了道，見到了自己的心性，你沒有持續地修煉下去，一不留神，覺照還會被業力給拉出來。因為一個人的業力越大，越有力量，一旦降伏，入道的力量也就會越大。

如果在外邊做事情能夠全心全意投入的話，一旦我們走進另外一個環境——閉關的話，同樣也能夠全身心地投入。相反，我們在外邊做事情貪生怕死，不願多做一點，不願多付出一點，我們想閉關修煉，難道是一種享受嗎？難道它不比在外面付出的更多、更艱辛嗎？古人講：智慧用了智慧在，力氣用了力氣在。一個不願意佈施智慧、力氣的人……這是一個什麼樣的修行人？

拋開學佛的角度來講，你用了智慧，用了力氣，從某種意義上講確實好了對方。那麼我問一句：你自已究竟丟失了什麼？實際上，人的智慧，力氣，是從佈施當中、從供養當中培養出來的。也可以說是被逼出來的、是挖出來的。

我們都知道：人才，與先天的素質及後天的培養有關系。實際上，人的一半上天已經給你定型了，給你安排好了，無論你怎麼蹦、怎麼跳、怎麼掙紮，誰也沒有能力幫你改變這一半了！所謂的“改造命運”，只能是改造另一半。可是就一個凡夫而言，這另外的一半，你也無法改變！惟有在世的明師可以幫助你改變。就連過去己經住生了的明師，對你來說也是無濟於事。就像現在的人有病，必須要找現在的醫生，你去找古時候的扁鵲、華陀，根本醫治不了你現在的病。你們在座的人，誰有了病會去找過去的華陀、扁鵲治療呢？是不是都去找現在的醫生呢？

人的福報、功德、智慧、承受力等等，一切的一切，都是從給予當中、付出當中、供養當中培養、訓練起來的。為什麼在“六度萬行”中，要把佈施放在第一位呢？我們看問題不要只看表面，要看到它的實質，看到核心。

當一個人的心態沒有改變的時候，你所謂的學佛修道，就像一個齒輪每天按步就班地轉動一樣。你就是轉一百年，也不會開悟。即使在修道，也未修道！因為你天天都是按步就班的這一套，並沒有讓你的身心有巨大的震撼，巨大的觸動。

可憐之人，也必然有其可恨之處！

要想知道自己能否修行，是否己經在修行，或是說修行到哪個程度了，從日常生活中發生的每一件事、接觸的每一個人，足以能夠檢驗出我們修行的等級了，哪裡還需要看經書，找明師印證呢？

菩薩之所以有悲心，那是因為他有一個難以形容的心量。如果他沒有這個心量，如何來的悲心？即然沒有悲心，如何來的智慧？既然沒有智慧，如何來的神通？所有的一切，全部是建立在“量”上。有了這個量的存在，接二連三的智慧、神通、福報、功德，都會具足。人生很短暫，轉眼間三十歲，四十歲，五十歲，六十歲。你得到它也是如是，你得不到它也是如是。既然世間上的一切都是如是，大家何不找一個超越了如是的“如是”呢？

一個人嘗試的越多，當他超越、放下的時候也就越多越快。這裡所說的“嘗試”，不是說你經歷的很多，而是指你用心投入過。有許多人經歷了很多，但都沒有用心投入，當然也就不可能有很深的嘗試。因此在他的身上，也就不可能完全的超越。可是有幾個人敢把自己的身心完全投入到某一件事情上呢？

因為他不知，所以就不覺；因為不覺，所以就不能夠照；因為不能夠照，所以就不能夠入；既不能夠入，所以就不能夠出，既不能夠出入，也就不能夠自在。