法善可陳

一月普現千江水，千江水月一月攝。 在禪者的眼裡只有當下，只有此時此刻，從不把希望寄託于來世，當下的那一頓悟就是終極，沒有次第，此岸就是彼岸，一就是一切，刹那間就是永恆。

修禪是最單調的，也是最無聊的，惟有透過無聊才能達成終極，無聊可以殺掉一切妄想，迸發出一切智慧，智慧是在無聊中產生的，無聊具有無比強大的滲透力，無聊可以透頂，無聊可以成佛，無聊可以廣透人生。

非法非非法：非法，是沒有法，沒有因果；非非法，並不是沒有法，沒有因果，而是沒有固定的法，固定的因果。法與果，無實無虛，非真非假，皆以你的心態、你的行為而定。 那個無形無像的真我不是能追求來的，越是追求，它越不顯現。猶如水中的月，急於撈取，反而更不見，若能停下來靜觀，它也就凝聚在眼前了，成為一個真實的體。

 空可空，非真空， 真空不空，是真空； 色可色，非真色， 真色是無色， 無色是真色。 《華嚴經》上講： 水清月現，月本非來， 雲遮月隱，月亦非去。 心清見佛，非是佛來， 心垢不見，亦非佛去， 猶如：千江有水千江月，一月普現千江水，千江水月一月攝。

 煩惱本空，妄念本無，一切的一切皆是真心的顯現，何故會有妄念和煩惱之說呢？皆因不瞭解真心的顯現，故立妄念與煩惱相助，幫你認識真心。要認識佛，必須依靠魔力。

 心生即種種法生，心滅即種種法滅， 法生也即心生，法滅也即心滅， 心不離法，法不離心， 心若離法，心即無體， 法若離心，法自無生， 心不自心，因境而顯， 境不自境，由心生境， 境外無心，心外無境； 即境是心，即心是境， 心境是一，亦不是二， 處處是境，境境皆心。

那個觀照者、覺知者並非就是真我，但也不離真我，真我也無我，只是方便假名曰我，了知我後，處處皆是我，處處又無我，自家那潭水清淨後隨時可見明月（真我）。 沒有妄念，沒有分別心，又如何參禪呢？

真心是如如不動的，能參的，靠的就是妄念和分別心。有正知正見，何懼妄念乎？ 萬物放下，處在三摩地中，並非就是空洞洞的感覺，炳炳虛空中雖然無一物，但超越頭腦以外的那點覺知還是存在，當外面傳來事物時，這個空中立即生起妙用，與事物相應，用之即有、捨之即無，空有相應，周流六虛，隱現無常，鬼神莫測矣。

心是創造一切事物的種子，未來的世界和涅槃之果皆是由現在的心造成的，修行只要把那個能生的心消滅就行了。有現在的心方可延續成未來的果，沒有現在的心，也就沒有未來的果。現在的心為因，不在現量境上起分別作用，那麼未來的果也就無處依它生起。 心為廣收採集業力的先鋒，搜集來後，淺則藏在第六意識裡，深則藏在阿賴耶識裡，帶來世受用。

能藏和所藏的不轉化掉，縱經百劫還受果報的牽引。 分別心沒了才能打開那個浩瀚的、終極的東西。在佛經上名為如來藏，小乘果位，如聲聞乘果位、小果羅漢都是了分段生死，沒有從根本性的藏識上轉變，也即所藏的沒有轉變，所以根本性的生死並沒有了脫，只是把現在的能藏的心消滅了，就誤以為涅槃，但以前的所藏還沒轉化，暫時因緣不成熟，過去世所藏的不能顯現，就敢說大話，我業已消，我果已圓，再也不受牽連，一旦遇很深的因緣，那麼無始以來所藏的種子還會萌發，也即所謂的因緣成熟了。

修行的關鍵就是要把那個能藏的心轉化掉。 一個真正的超越的人不應該落在空上、有上、斷上、常上、天堂上、地獄上、男上、女上、罪上、福上，超越的人是沒有人相、我相、眾生相、壽者相，所有的這一切是因為有現在的這個分別心存在才會有這些現象。

能修的是現在的這顆心，所修的也還是現在的這顆心，禪定最高的境界也就是遠離能、所二心，無能修之心，也無所修之果，若能如是，也即超越了現在的這顆心，成就了如來的大智，各種習氣已斷，真妄皆離，終日處在三摩地中，宇宙中的山河大地皆是你自性中的顯現，都是你自性的投影，也是你的神力所變。

拋棄軀殼以後獨立存在的那個形而上的本體，也就是佛菩薩所共證的。形而上的本體俱足萬法，它不需要緣起，它無形但有相，它無依也無靠，它不增也不減，它沒有智慧也沒有愚癡，它是先天性的就有，諸法都滅它不滅，它不需要精氣神來修煉，精氣神還是來自它裡面，念經、拜佛、觀想、結手印、打通氣脈都與它不相干。 當你越是想超越它，那麼這個它越是存在，撒手逍遙不管它，便會自然消失。

接受就是一種超越，對抗它，就是承認它存在，反而導致自己停止不前，接受是種成長、成熟的最快的法門，接受只會打開內在的那個無限的空間，絕對不會阻礙進入空無裡面。世間、出世間這兩條路本來是沒有界限的，都是由頭腦創造的，因為頭腦害怕無限的空間，不敢進入那個浩瀚的空無裡面，這也就是人為什麼一生下來總想抓個東西來依靠，人最害怕的不是背後，而是內在的那個知，因為這個知從未把那個浩瀚的、終極的未知打開過，沒有見過那個無限的空無，所以在臨終時也就難免害怕那個未知了。

未知在佛門裡的術語叫做如來藏，意為究竟的東西都在這裡面。接受則意味著在往裡面深入，發展裡面的空間，剝去了外在的枷鎖和面具。人之所以活得累，是不敢解除自身的枷鎖，認為面具戴得越多越安全、越輕鬆，甚至晚上睡覺也套上面具，清晨起來又怎麼可能休息得好呢？從今天開始學會敞開並接受周圍的一切，周圍的人事物理又奈你何！

人的煩惱百分之九十九都是由分別而來的，許多事情本身並沒有善惡美醜之分，但由於人性天生喜歡把一件事情分開來並加以區別，如是善惡是非美醜都出現了。天地間出現的一切是一種存在，它本身並沒有自身的屬性，你儘管去體會、去受用，但不要給它戴上對錯善惡的帽子，一有分別就是造業的起因。

執著一個天堂，必然承認一個地獄；執著一個善，必然成就一個惡；執著一個君子，必然造就一個小人；錯就錯在不該去分別，分別就是執著，執著就會收集業障。

釋佛以法輪作為佛教的象徵是有深刻的超然的含義。輪子是圍繞中軸在轉動，整個輪子都在轉動，惟有中間的核心是如如不動的，週邊是無常的，因果是輪回的，器世間的一切都是無常的，時刻也都在變動，這個無常是在圍繞著那個恒常不動的核心在變，也即是在受那個核心中的如如不動者的控制。動者離不開不動者。不動制動，不變應萬變，輪子縱有日行萬里的本事，離開了我這個如如不動的中軸則搞不成事，成了廢物。

 生死輪轉，六道輪回，都是指的核心以外的輪子，倘若通過修煉進入那個如如不動的核心，哪裡還會有生死輪回一說呢？眾生最內在的本質都是和那個如如不動的中軸是一體的，週邊的生死輪回從未進入，也不能夠進入內在的核心——無常中的核心——如如不動者（中軸）。

另一面則意味著，歷史在重複、人類在重複、因果在重複、重複在重複，惟有這個中心點始終沒有重複。 每一個人都是一個完整的宇宙，能夠和人溝通就是和宇宙溝通。人儘管只是宇宙的一滴，但這一滴具備了宇宙所有的屬性和特徵。人體隨著四季變化，四季隨著宇宙變化，宇宙又是隨著人的心態在變化。宇宙的成、住、壞、空都是由人類來決定。 一間黑暗的屋子有一千年都是處在無明之中，只要是把燈光打開，千年的黑暗，刹那間消失，僅此刹那間。哪怕只是一個瞥見就能使整個人生蛻變，所有的一切原本都在，從未丟失，還找什麼呢？

宇宙的存在是一個整體，在這個整體中只有一 裡面沒有好也沒有壞，沒有生也沒有滅，得這個一之後，你想好，這個力量就變成好的力量；你想壞，這個力量就變成壞的力量，這個一的力量隨著心念的改變而改變。 信仰宗教，首先必須瞭解宗教，不瞭解，又如何信呢？未解而信，即是迷信。佛教固然說是有天堂，然而真正重視的還是即生天堂，非死後天堂。天堂地獄，皆為淨土。真修行人，不厭生死，不欣涅槃，不是死後解脫，而是在活著的時候就解脫，不是用於死後，而是用於生前。

凡是對生活充滿熱情人，都非常美，也都非常愛交朋友，這種人猶如一朵鮮花，隨時都在散發出芬芳。 真正的慈悲並非說說而已，要表現在行為上，沒有行為的慈悲不是真正的慈悲。沒有真正的大悲心生起，是修不成正等正覺的，即便是修出來一點功夫，也會進入魔道坑害民眾。 每一個眾生都是宇宙的靈魂，都是在替宇宙講話，替宇宙行道，符合人道思想便符合天道思想，更符合宇宙的規律。 何謂學佛？愛人如己，才是學佛的行為，沒有大悲心想學佛，想成佛那是不可能的。

一個信教的人，首先必須愛國、愛家、愛你周圍的人；沒有行動的慈悲，不是真正的慈悲；欲修天道，先修人道，人道修完美了，天道自然成。 沒有大悲心的人永遠無法瞭解對方，他是永遠封閉自己的，甚至連他自己也不瞭解，這種人臨終時，輕則成為孤魂野鬼，重則成為石頭。

大悲心是和諸佛菩薩溝通的唯一通道，大悲心的前面是以愛作為引子，沒有愛心就沒有大悲心，沒有大悲心就無法大徹大悟，修行要心存眾生，志在天下，忘我地去修，去煉，去愛眾生。

佛教裡的慈悲本身就是愛的轉變，人生如果沒有愛也就失去了做人的意義，也就不會活下去，但是這個愛必須是自發性的才有意義，努力來的也就失去了原有的意義。人的一生始終是有愛伴隨著，夫婦之間的愛、子女之間的愛、事業之間的愛 ……。如果一個人說生活沒有意義，那麼我敢肯定他一定沒有愛心存在，一定缺乏愛，一定渴望愛。愛是成長的需要，更是修行的需要。 愛不是佛，愛只是邁入佛的一個門檻，超越了這個門檻才能見佛，才能成為佛。

愛有什麼不好的？愛是聖人的品質，愛就是聖人的化身。渴望愛就是渴望聖人，只有聖人才會愛， 有聖人才敢給予愛。愛是唯一值得歌頌的。沒有愛就沒有生命，沒有愛就沒有幸福，沒有愛就沒有太平 …… 萬行既不是理想主義者，也不是現實主義者，而是真實主義者。

一個開悟的聖人喜歡獨來獨往，在凡夫是這樣。其實在聖人心中什麼都已具備，是與萬物同在同行：既是絕對的個體，又是絕對的同體；她瞭解凡夫，凡夫不瞭解她；她與凡夫同體，可是凡夫不是與她同體。 一個開悟者的思想是不能用世俗的思想來衡量的。在開悟者的眼裡，生也沒生，死也沒死，愛也不是愛，恨也不是恨，成功也不是成功，失敗也不是失敗，因為開悟的人已經超越所有的概念，連悟也未覺得自己悟，其心態已徹底和本覺成為一體了。

對於頭腦來講，一切都是新鮮的，都是第一次嘗試，對真我來講，所有的一切早已體驗過。怕死的是我們的頭腦，真我從來不怕死，也從未死過。

生，是你的頭腦在生，死是你的頭腦在死，本我是永遠不生不死的，必須要超越頭腦的思維及種種概念，才夠得上修行的檔次。 空掉你的頭腦，道也就出現了，否則道也被你那複雜的頭腦給擠掉了。不要用你的頭腦來衡量道，空掉你的頭腦，才能認識道。

古人所講的不睡覺，並非是身體不睡覺，而是那個超意識的觀照者。身體有生有滅，有年輕有衰老，有動有靜；觀照者沒有這些現象，它從來不需要休息，它永遠不會枯竭，永遠充沛，永遠年輕。 觀照的最高境界，就是無我，無我也就是把自己融入萬物之中的最後結局；觀照不是獨立，而是整體，而是空無，有觀者和被觀者存在，還不算到家。

你越怕的事情，越應該去做，只有這樣，才能突破它，逃避和隱藏都不是辦法。 宋朝的永明禪師曰：信而不解增長無明，解而不信增長邪見。不要執著任何事情，要超越所有的概念，如：愛與恨、勝利與失敗、貧窮與富貴、生與死、痛苦與安樂等等 ……。這些都是虛妄不實的，要用那個觀照者觀這些附屬品，觀照者的附屬品。

用心為觀，能觀的是心，所觀的是貧窮富貴，喜怒哀樂，也即種種幻象。既有相也就不真實，那個觀照者是無相為相，無名為名的。 定中的相，是以無相為相，不是眼見，而是智知，真見無所不見，也無所見。

迷時有三界，悟時一念超，六道輪回當下空。 真空並非什麼也不想，空還是一種有的境界，空和無是兩種不同的絕對境界。 能在物質上解脫的人才能在精神上有更高的超脫，懂得生活的人，不會因追求物質而失去自身的自由。 知識和語言根本不足以用來論道，必須超越知識和語言的領域，才能進入道裡面去。 肉體對修行人的影響那麼大，根本原因還是欲望在影響肉體，進而才影響修行人的心情。一個凡夫的欲望永遠也不會滿足，只有通過修煉把自己的等級提升後欲望才會消失，因為在靈性上沒有提升，沒有得道，所以在物質上才會拼命追求。當學會拋棄頭腦的幻想後，物質也就無奈何你了，靈性也開始上升了。 修到最後就是心靈的超脫，高高興興地生活，安安心心地工作。倘若你現在能超脫也就無須再修什麼了，在修行本身說明還沒超脫嘛。超脫的人甚至連自己信仰某種宗教的心態也不存在，也沒感覺到自己信仰宗教，也毋需信仰某種宗教，信教的目的，歸根結底還是想超脫嘛！