法善可陳

　　所以佛陀教導出家人早起一下床就要念四句偈：「從朝寅旦直至暮，一切眾生自迴護；若於足下喪身形，願汝即時生淨土。」這是無意殺，不是有意殺。如果你看到還特別地踩牠一腳，那就是故意殺了；千萬不可，太放縱了，必招惡報！你當然是怕惡報苦，那就不要傷生害命！

　　像我們建築靈巖山寺的工程，也不知傷了多少蟲蟻？為了怕殺生，道場就不建了嗎？在沒辦法避免之下，心裡要生大慚愧、生悲愍心，以修行的功德回向牠們。大家都看到了吧！我們念佛堂後面有一張牌位超薦山上建築所傷的蟲蟻，及行路無意殺傷的眾生，回向牠們同生淨土。佛弟子要有這種存心，存心自有天知、佛知。我們總要以不傷生為第一要務。

　　家裡的蟲蟻，你就先好好地清除乾淨，要是傷了生也只有這一次，清除過後再灑點清潔劑。總不能為了怕殺生不清除，那家裡的蟑螂搞得愈來愈多，當然家人會反對說：「哦！你學佛，我們家裡就養蟑螂嗎？」家裡一定要保持清潔，在門口灑點水，或看蟲從什麼地方進來，就在那地方灑點水，食後隨時收拾整齊清潔乾淨，家裡就不會來蟑螂、螞蟻的，縱然來也是很少，不會一直滋生。若有外來蟲蟻隨時清理，不要怕麻煩啊！

　　佛陀的戒法就好像國法一樣，法律不外乎人情；法律看起來好像是死的，其實還是依照人情而定，佛陀的戒律也是有開緣的。比如有好多佛像、佛龕都是木頭造的，天氣一潮溼就生白蟻，有人就疑問說：「佛法無邊，怎麼佛陀不保佑，連自身都生蟲呢？」其實，佛法講一切法無常，是念念生滅的，你以為一切法會永久不滅嗎？是念念隨因緣生、隨因緣滅的；佛陀本身是隨善緣生，不造惡因，所以不滅。佛陀要你明白因緣，使你不要違反生滅之理、因果之法。有為之法皆生滅，要保佑也是在因緣內，違反因緣則一切不生，應知。

　　佛陀本身是修因證果而來的，並不是成了佛就能違反因果之法。聽到這裡，大家就要警覺了！佛陀應身尚且如此，我們凡夫罪業身，怎能逃得了因果？像《大藏經》也是一樣，沒保養好，時節久了還是會生蟲，劫火來時還是會燒光光。佛陀的本身不生不滅，那是約法身來說；應化身則是隨因緣而生、隨因緣而滅，不會久長的。你明白這點，就不會有疑問了。

　　約第二義諦來說，一切法都是不久長的。《大藏經》生了蟲，你說：「哎呀！我不敢殺生、不敢動牠。」你不敢動牠，《大藏經》就被吃壞了；佛像生蟲，你不清理，佛身都被吃壞了。清除牠們雖是傷生，這是不得已的，不是你故意動瞋心殺牠。在用心方面要明白。如果隨牠們去吃，這是救牠們嗎？不是！牠們是在造罪業啊！聽到這兒要能舉一反三，不要老是有疑問。

　　又像我們生病身上有好多蟲，你不敢用藥怕把蟲治除，這樣對嗎？其實，這時就是要以救人為先。我們殺傷《大藏經》、佛像的蟲，這是在救金剛法。所以，佛法是有變通不是呆板的。

　　佛陀在因地時，有一回與五百商人同坐一條船，船上有一個賊，想殺五百商人竊取其金銀珠寶。佛陀當時已有他心通，知道這賊要殺五百商人，而且是絕對勸不聽的。他心裡想：「如果告訴商人，唉！這賊一定活不了；不告訴商人，這賊一定會殺商人。 」那怎麼辦呢？

　　用智慧來抉擇，沒辦法之下，佛陀自己就把這賊殺了，這叫「殺一賊而救五百商人」。這賊你不殺他，讓他殺五百商人，他會墮無間地獄的，怎麼得了！佛陀在因地時大慈大悲完全無我，所謂「我不入地獄，誰入地獄？」佛陀想：「我自己來下地獄，我來解救他。」因為明白了佛法，以大悲心做下這「殺一救眾」的偉大創舉。

　　你看！以這種心殺賊還會下地獄嗎？不僅不會，還有功德呢！因為殺一人而救五百人。所以事有輕重緩急，要用智慧衡量。戒律是活活潑潑的，但一定要有智慧去抉擇；沒有智慧，你分不清楚就老實一點好，守戒規安守本分，不要弄巧成拙呀！

　　又像在家信徒，要是農夫怕殺生而不耕種，那大家都沒飯菜吃怎麼辦？所以事理要認清。在這世界你只要非瞋心、不故意殺，無意而殺時心存悲痛，時時念佛回向牠們，修道的一切功德都回向牠們，這樣做到就可以了。生在這世界業力所逼，一切不得自在，所以大家要念佛、修一切功德，盡此一報身，同生極樂國。只有離開這造業的地方，往生到清淨的世界，那樣才不會再造惡；在這娑婆世界你想不造惡，確乎難辦到。

　　但要知道，戒的開緣是在不得已的情況下，以不忍之心而為之；千萬不可振振有辭，認為可以開緣就開殺。要存著我不可以造惡的心態，惡決定是造不得。不得已的時候，雖戒有開緣，但運用之妙，非神而明之，也會錯誤了，這不能不小心！

　　如果不得已殺傷眾生，有沒有罪過呢？還是有。你無心傷害牠，將來你也會在無意中被牠誤傷；你故意以瞋恨心傷害牠，就會感地獄之報。所以，你自己看事應怎麼做，你就怎麼做好了。希望諸位開大智慧，一切無障礙。